Ki Tissa – La brisure des Tables ou la naissance du prince Moïse

Dieu est en train de donner les Tables de la Loi à Moïse. Pendant ce temps, ne voyant pas Moïse revenir, le peuple demande à Aaron de construire un veau d’or. Dieu, voyant le veau, demande alors à Moïse de redescendre vers les enfants d’Israël. Moïse descend et, face à la faute du peuple, jette les Tables de la Loi qui se brisent puis, aidé des Lévites, il tue 3000 des fauteurs de troubles.

Reprenons à la scène 1.

Scène 1

Les premiers versets nous situent dans le camp des Hébreux où règnent le doute et la démoralisation : Moïse est parti depuis 40 jours et n’a plus donné signe de vie.

Quelques hommes, las d’attendre, s’approchent d’Aaron et lui disent :

Aaron acquiesce et demande au peuple de fournir de pendants d’or. La nouvelle de la fabrication d’un dieu de substitution par Aaron se répand vite. Le peuple approuve, si bien que :

Aaron allume un grand feu et jette l’or dans un moule, pour en faire un veau d’or. Cette première scène, très scénarisée, se poursuit par la construction d’un autel devant le veau d’or et se termine, le lendemain, par une vue panoramique du camp des Hébreux qui se livrent à une scène d’orgie :

Fin de la scène 1.

A l’issue de cette scène, nous comprenons donc que tout le peuple a trahi la parole divine, a perdu confiance en Moïse, et même Aaron, le frère et allié de Moïse, semble être passé du côté obscur.

Scène 2

La deuxième scène de l’acte est une scène intimiste, en clair-obscur, entre l’Éternel et Moïse. Cette scène, qui se déroule en même temps que la précédente, contraste avec les bruits, les odeurs et l’agitation de la scène précédente. Nous avons donc deux récits qui se situent dans la même temporalité : celui qui se déroule en bas avec le peuple qui se livre à des réjouissances, et celui qui se déroule en haut entre Dieu et Moïse.

L’Éternel voit ce qu’il se passe en bas et demande à Moïse de descendre car les Hébreux ont construit un veau de métal et :

La colère divine ne tarde pas. Dieu dit à Moise :

Cette phrase est en réalité une antiphrase et un appel à la prière. Moïse, expérimenté, entend cet appel et intercède auprès de Dieu¹. Après quelques mots, Dieu :

On peut s’imaginer à imaginer un plan fixe sur Dieu, soucieux, alors que Moïse vient de le quitter pour retourner vers son peuple.

Et ainsi, s’achève la deuxième scène de l’acte. La vitesse à laquelle Dieu s’apaise pour une faute aussi grande est d’ailleurs étonnante. Mais nous y reviendrons.

Scène 3

La troisième scène est la jonction des deux récits. C’est la rencontre entre Moïse et son peuple. Grâce aux scènes précédentes, nous pressentons que la résolution de ce drame va être tragique.

Remarquez comment on insiste sur les Tables de la Loi : d’abord un gros plan, ensuite un flashback sur la réalisation des Tables :

Vient ensuite un gros plan sur Josué, qui croit entendre de cris de guerre. Mais Moïse lui répond [gros plan sur lui] :

Le moment décisif arrive [très gros plan sur les yeux de Moïse puis zoom arrière et travelling centrés sur Moïse] :

Fin de la scène 3.

Scène 4

La caméra se tourne vers le camp des Hébreux. La clameur, les cris de joie qu’il y avait dans le camp s’arrêtent brutalement. Un silence pesant règne sur la scène. On entend encore, en écho, le fracas de la destruction du veau dans le feu. Le peuple dégrisé et honteux assiste à cette destruction, les visages rougis par les flammes.

Moïse demande alors des explications à Aaron, puis il appelle ses soutiens. Avec les Lévites, il lance l’offensive contre les rebelles. 3000 morts. Puis, il demande pour la deuxième fois grâce à Dieu, qui pardonne au peuple et qui ordonne à Moïse de poursuivre sa route².

Fin de l’acte.

La brisure des Tables de la Loi

Revenons au sujet de notre commentaire, la brisure des Tables de la Loi. On imagine sans peine la colère de Moïse en ce moment. Pour se représenter la force symbolique de cet acte, imaginons un rabbin, excédé par les transgressions des membres de sa communauté, jetant les rouleaux de la Torah devant tout le monde. Et cette brisure est infiniment pire car les Tables de la Loi sont « l’ouvrage de Dieu », avec des « caractères divins », « burinées par le doigt de Dieu » (Exode 31:18).³

Cet acte est d’autant plus étonnant que Moïse était au courant de la faute des Hébreux. Dieu ne lui a-t-Il pas dit au verset 8, « ils se sont fait un veau de métal, ils se sont prosternés, ils lui ont sacrifié… » ? Et Moïse, « le plus grand des prophètes », qui a partagé cette vision du veau de métal avec Dieu, savait donc de quoi était coupable le peuple. Alors, pourquoi a-t-il alors brisé les Tables ?

Le pouvoir de l’image

Un premier élément de réponse que nous pouvons apporter est celui du pouvoir des images. Nous l’expérimentons au quotidien : même si nous avons lu avec force de détails le récit d’un évènement dans les journaux, nous savons que voir les images de cette même scène à la télévision aura un impact émotionnel beaucoup plus fort ; et la vivre, encore plus.

C’est exactement ce qu’il se passe dans notre scène. Dieu a vu le veau d’or, les réjouissances et Il partage cette vision avec Moïse. Puis, une fois descendu de la montagne, Moïse voit de ses yeux cette scène. Il voit ce spectacle terrifiant, mais aussi, il sent les odeurs des sacrifices, il entend les cris du peuple. Il vit avec tous ses sens l’outrage du peuple et, la colère dépassant sa raison, il brise les Tables de la Loi.

C’est cette interprétation que propose Rabbi Isaac Arama⁴ dans son ouvrage Akedath Yitshak, et qui est rapportée par Nehama Leibowitz dans son commentaire sur Ki Tissa : « Le problème n’est pas si compliqué : l’homme est ainsi fait qu’il est plus impressionné par ce qu’il voit que par ce qu’il entend dire, même au cas où il n’émet aucun doute sur la vérité de ce qu’il a entendu ».

Blasphème contre blasphème⁵. La destruction des Tables divines est la réponse de Moïse à la création d’un dieu par le peuple. Cependant, cela n’explique pas les questions suivantes : pourquoi Dieu a-t-il pardonné si vite au peuple ? Et, puisque Dieu a pardonné, pourquoi Moïse rassemble immédiatement après ses fidèles (les Lévites) et, ensembles, ils assassinent 3000 hommes ?

Le pardon divin

Nous avions dit précédemment être étonnés que pour une faute aussi grave, Dieu s’apaise aussi vite. Le déroulement attendu aurait été : le peuple faute, Dieu se met en colère, punit le peuple tandis que Moïse intercède auprès de Lui, pardonne et c’est reparti jusqu’à la prochaine faute⁶.

Ici, c’est différent. Le peuple faute, Dieu se met en colère et Moïse dit à Dieu (je paraphrase) : « Tu as tant fait en les faisant sortir d’Égypte pour les tuer dans le désert ? Que vont penser les Egyptiens ? Annule ta sentence et rappelle-toi les promesses que tu as faites aux Patriarches ! ». Et là, Dieu, convaincu, décide de ne plus punir le peuple. Et voilà. Fin de la colère divine.

Certes, c’est bien argumenté et bien tourné de la part de Moïse mais, soyons réaliste, le peuple aurait mérité une punition exemplaire de la part de Dieu pour laver l’outrage, décrit comme un des plus grands de l’histoire, dont Il a été victime. Comment expliquer un apaisement aussi rapide ?

Peut être parce que Dieu va profiter de cette faute pour laisser à Moïse la possibilité de devenir ce pourquoi il a été choisi.

L’émancipation de Moïse

Nous avons vu à la Parasha de Vaéra tout le déroulé du grand projet divin qui consiste à transformer des tribus d’esclaves, éloignées de Dieu, en une Nation entièrement consacrée à Son service. Nous avons vu les différentes étapes du plan d’action et notamment qu’il fallait un leader qui accomplisse fidèlement les ordres divins pour faire sortir le peuple hébreu d’Égypte et les mener jusqu’au Sinaï. Moïse a parfaitement rempli cette mission.

Une fois la Torah donnée, Dieu doit progressivement se retirer et laisser son autonomie au peuple pour qu’il puisse se préparer à s’installer, à travailler et à survivre en terre de Canaan. Le peuple ne doit plus compter uniquement sur les miracles divins, il doit apprendre à dépendre de lui-même. Telle est la nouvelle mission de Moïse. Après les avoir guidé dehors de l’Egypte, il doit devenir le chef du peuple et le gouverner⁷.

Au moment de la faute du veau d’or, Moïse va prendre deux initiatives : briser les Tables de la Loi écrites de la main divine et mater la rébellion. C’est la première fois depuis qu’il a été choisi par Dieu que Moïse prend une décision d’une telle importance sans Son accord. En brisant les Tables de la Loi, Moïse montre au peuple qu’il contrôle la loi et qu’il est capable de prendre des décisions sans faire appel à Dieu. Puis, en matant la rébellion⁸ sans procès, acte politique sanglant et immoral, Moïse acquiert sans contestation possible le pouvoir exécutif.

Pour comprendre cet acte, il faut lire ce qu’en dit Machiavel dans son traité politique Le Prince qui expose l’art de la conquête et de la conservation du pouvoir, en particulier en se fondant sur la compréhension et la manipulation des sentiments humains et populaires : « Il faut compter pour rien la réputation de sanguinaire, quand cela devient utile pour maintenir la paix et la fidélité⁹ ». Ainsi, selon Machiavel, le Prince n’est pas tenu d’être moral pour conserver le pouvoir.

Moïse en exécutant froidement, publiquement et brutalement 3 000 de ses opposants frappe les esprits et décourage toute contestation de son autorité. Détenteur des pouvoirs judiciaire et exécutif, il est bien le Prince attendu.

Moïse, souverain du peuple

Par-dessus tout, il faut qu’un Prince ne fasse rien qui ne lui attire la réputation d’un esprit grand et élevé¹⁰.

Le peuple est massé derrière Moïse. Il est encore sous le choc des derniers événements et terrorisé. Le peuple vient de subir la colère de Moïse, mais sait que la colère divine risque d’être pire encore. Sa survie ne tient plus qu’à un fil. Et, c’est Moïse, chef incontestable et dernier espoir du peuple, qui va s’avancer vers Dieu et, non seulement Lui demander pardon au nom des Hébreux, mais en répondant de leurs actes :

En disant cela, Moïse témoigne à son peuple qu’il est solidaire et qu’il ne l’abandonnera pas, quitte à mourir avec lui¹¹. Dieu pardonne ainsi au peuple et approuve les actes de Moïse puisqu’Il conclut par cette litote : « Et maintenant, va ! Conduis ce peuple où je t’ai dit¹² », sous-entendu, « Bravo Moïse¹³ ! ».

Moïse a reçu l’adoubement de Dieu. Moïse a prouvé au peuple, soulagé et vivant, qu’il est bien le Prince tant espéré. Sa dimension royale est née.

Moïse, l’associé de Dieu

[Le Prince] doit s’étudier à faire paraître dans toutes ses actions, de la grandeur, de la gravité, du courage et de la force. Il doit, de plus, rendre tous ses arrêts irrévocables, à l’égard de ce qui arrive entre les particuliers, et acquérir la réputation de ne pouvoir changer de sentiment. Quand un Prince a donné cette opinion de lui-même, il est bien établi et il est au-dessus des attentats de ses voisins et ses sujets, chacun sachant qu’il a du mérite et qu’il est respecté chez lui.¹⁴

Fort de cette confiance, Dieu propose alors à Moïse de s’associer à Lui dans l’écriture des deuxièmes Tables de la Loi :

Ibn Ezra commente ainsi ce passage : « les premières furent créées par Dieu et les secondes furent taillées par Moïse dans la pierre, issue de la nature. Ainsi, l’œuvre de Moïse est supérieure à l’œuvre divine (dans la mesure où elle associe le spirituel et le matériel). »

Les premières Tables de la Loi, d’origine divine et donc parfaites, ne pouvaient convenir aux hommes¹⁵. En les détruisant puis en participant à leur réécriture, Moïse n’est plus porte-parole ou médiateur de Dieu, il acquiert une nouvelle dimension, il devient l’associé de Dieu. Les deuxièmes Tables de la Loi, en étant imparfaites, deviennent humaines et accessibles au peuple. La Loi peut désormais demeurer parmi les hommes. Moïse, en participant à leur rédaction, obtient la légitimité du pouvoir législatif des mains de Dieu Lui-même.

Désormais les trois pouvoirs politiques ont été transmis à Moïse : judiciaire, exécutif et législatif. Moïse est approuvé par Dieu et par le peuple. Le Prince Moïse peut maintenant accomplir la suite du grand projet divin : l’installation en Terre de Canaan¹⁶.

Dieu, metteur en scène du rôle de Moïse

C’est en tout cas ce que suggère la mise en scène choisie par le rédacteur de cet épisode. Nous l’avions évoqué précédemment, ce récit n’est pas linéaire puisque nous suivons deux épisodes en parallèle : celui qui se déroule en haut du Sinaï et, en même temps, celui qui se déroule en bas de la montagne.

Dans ces deux récits, la temporalité est différente. Si la première scène s’étale sur deux jours, la deuxième scène ne dure que quelques minutes. Et, si nous avions été étonnés du rapide apaisement de la colère divine, nous pouvons également être surpris du temps mis par Dieu pour se mettre en colère. Dieu a évidemment vu la réalisation du veau d’or depuis la veille. Il aurait donc attendu les réjouissances et les sacrifices du lendemain pour, brutalement, se mettre en colère ? La faute du veau d’or n’était-elle pas déjà suffisante ?

Tout cela ne s’explique que si l’on admet que la mise en scène veut nous transmettre un message. En effet, si on considère que le narrateur rapporte les éléments tels qu’ils se sont déroulés, il est impossible pour ce narrateur d’être en même temps en haut de la montagne et en bas. Il est impossible pour un observateur racontant le récit en temps réel de savoir que les Tables de la loi vont être détruites et donc de faire le choix a priori de mettre l’accent dessus. Il y a donc eu ce besoin de mettre en scène ce drame de cette manière précise, pour transmettre ce que nous avons énoncé précédemment.

L’objectif du rédacteur de cet épisode n’est pas de raconter un récit historique, mais de créer un mythe pour l’humanité. Il s’agit de raconter comment Moïse est devenu le Prince du peuple hébreu, et comment Dieu, acteur principal de la libération du peuple, a transmis à Moïse les moyens d’accomplir la suite de l’Histoire¹⁷.

La colère divine tardive, puis son brutal apaisement font partie du scénario permettant la transmission des pouvoirs à Moïse qui va prendre possession de sa nouvelle dimension. C’est désormais Moïse qui est au centre, qui attire lumières et caméra. La scène de la brisure des Tables est une mise en scène parfaitement orchestrée et scénarisée pour construire le mythe de Moïse, souverain majestueux du peuple hébreu, qui va le guider en terre promise.

L’échec de Moïse

Ce qui expose un Prince au mépris des peuples, c’est lorsqu’il passe pour […] irrésolu.¹⁸

Mais nous le savons, Moïse est fragile¹⁹. Il ne réussira pas à aller au bout de sa mission. Car, s’il a réussi à prouver, ici, qu’il était capable de prendre l’initiative décisive, plus tard, au moment de l’épisode des Explorateurs, il n’arrivera pas à gérer la rébellion :

Pas plus d’ailleurs qu’au moment de l’épisode des cailles :

Ou encore lors de la révolte de Korah²⁰ où Moïse aura besoin de l’aide divine pour gérer une situation qui le dépasse.

Malgré la mise en scène grandiose de la brisure des Tables de la Loi, on doit se rendre à l’évidence : Moïse n’est finalement pas le Prince de Machiavel, mais l’anti-Prince²¹.

La Torah, utilisant les mêmes ressorts scénaristiques que nous propose encore aujourd’hui le cinéma, fait intervenir de façon quasi-subliminale Josué. Nous avions découvert ce personnage lors de la bataille contre Amalec²², nous le retrouverons, plus tard, lorsque Eldad et Médad prophétiseront dans le camp : « Mon Maître Moïse, empêche-les !²³ ». Il s’émancipera enfin lors de l’épisode des Explorateurs, en défendant avec force la Terre de Canaan devant un Moïse abattu et peu après, déchu.

Ce sera alors Josué, le nouveau « Prince », qui fera entrer le peuple en Terre promise.

Merci à Philippe Aim, Noémie Benchimol et Noé Debré pour leur aide précieuse dans l’élaboration de ce commentaire. Contenu issu du blog Aderaba, publié pour la première fois le 23 février 2016

1. Exode 32:11-13. ↩︎
2. Exode 32:21-35. ↩︎
3. Exode 31:18. ↩︎
4. Rabbin et auteur espagnol (Zamora 1420 – Naples 1494). ↩︎
5. Je ne résiste pas au plaisir de vous faire partager ce magnifique commentaire extrait de Brèves Leçons Bibliques de Yeshayahou Leibowitz : L’affaire du Veau d’or et ce qui s’en suivit comporte un autre enseignement majeur. Descendant de la montagne et devant le spectacle que ses yeux découvrent, Moïse brisa les deux Tables de la Loi. Si le terme de sainteté (que tant de gens aujourd’hui galvaudent pour désigner des intérêts, besoins et réalisations strictement humains, que l’on rapporte au peuple, à la terre ou à l’État, etc.), si donc ce terme a quelque sens quand il se rapporte à la réalité humaine, a fortiori a-t-il quelque valeur concernant ces Tables « œuvre de Dieu sur lesquelles l’écriture divine se trouve gravée ». Moïse pourtant les brisa quand il découvrit le comportement du peuple. Le temps me manque pour développer l’extraordinaire signification de cet épisode. Je me contenterai de citer le commentaire d’un des derniers grands maîtres, R. Meïr Simh’a Hacohen de Dvinsk qui fut, selon moi, un des rares penseurs religieux ayant développé dans le monde rabbinique des dernières générations une conception profonde de la foi : « La Torah et la foi sont les principaux aspects de la foi juive, et toutes les autres saintetés – la terre d’Israël, Jérusalem et le Temple – ne sont que des détails et des corollaires de la Torah qui les a sanctifiés par sa sainteté. Il n’existe donc pas de différences ni dans le temps ni dans l’espace pour toutes les questions que pose la Torah, et elle s’applique de la même manière, que ce soit sur la terre d’Israël ou à l’étranger… Ne croyez pas que le Sanctuaire et le Temple soient des objets saints en eux-mêmes. A Dieu ne plaise ! Dieu habite parmi Ses enfants, et s’ils ont comme Adam violé l’alliance, toute sainteté est ôtée à ses objets qui deviennent profanes, de la même manière qu’ils auraient été désacralisés par des malfaiteurs…Même les Tables de la Loi portant l’écriture de Dieu ne sont pas saintes en elles-mêmes, mais seulement par ce fait que vous les observez. Quand la mariée s’est prostituée sous le dais nuptial [propos cinglant que le Midrash emploie à propos du Veau d’or construit immédiatement après la révélation du Sinaï] elles [les Tables] furent considérées comme de la vulgaire poterie, car elles ne comportent pas de sainteté en elles-mêmes et ne deviennent sacrées que si vous les observez. En conclusion, [les mots qui suivent mériteraient aujourd’hui d’être écrits en très gros caractères] il n’y a rien dans le monde qui soit saint… il n’y a que le Nom de Dieu qui soit saint… car il n’y a pas dans la création de sainteté en soi, si ce n’est l’observance de la Torah, conformément à la volonté de l’Éternel… Toutes les saintetés ne découlent que des commandements du Créateur à le servir. » ↩︎
6. Voir par exemple Nombres 16 ou Nombres 21:4-9. ↩︎
7. Moïse est formé à sa mission de futur chef politique du Peuple Hébreu tout au long du texte de l’Exode. Ainsi, à l’épisode du buisson ardent, lors de leur première discussion, Dieu dit à Moïse, novice : « Je te délègue vers Pharaon » (Exode 3:10), « je seconderai ta parole, et j’inspirerai ce que tu devras dire » (Exode 4:12). Moïse ne s’adresse à Pharaon qu’au nom de Dieu : « tu diras tout ce que je t’ai ordonné » (Exode 7:2). Puis, après la sortie d’Égypte, Moïse doit prendre, seul, des initiatives. Dieu envoie les enfants d’Israël face à la mer des Joncs. Il prévient Moïse qu’Il usera de Sa force pour détruire Pharaon. Sans autres détails. Bloqué par la mer et apercevant les Égyptiens qui approchent, Moïse rassure le peuple et attend l’intervention divine. Selon Rashi, il prie (Exode 14:15). Dieu s’énerve : « Pourquoi m’implores-tu ? Ordonne aux enfants d’Israël de se mettre en marche ». Dieu reproche donc à Moïse de n’avoir pris aucune initiative (se mettre en position et combattre Pharaon qui sera défait grâce à l’aide divine ? S’élancer face à la mer ?). Et enfin, notre passage, où Moïse s’émancipe enfin (avec les félicitations divines). ↩︎
8. A propos du rôle des Lévites : le peuple ne voulait pas remplacer Dieu, ni le culte divin. C’était seulement l’absence de Moïse qui posait problème et qu’il avait besoin de substituer. Le peuple avait conscience que seul Aaron (le Grand-Prêtre) pouvait diriger le culte et les sacrifices. C’est la raison pour laquelle les enfants d’Israël feront appel à Aaron pour construire le veau d’or. Cependant, l’organisation du culte ne pouvait fonctionner sans la présence des Lévites, les serviteurs du Temple.
   Il est intéressant de constater que ce sont les Lévites qui ont répondu présent à l’appel de Moïse. Ce sont les Lévites qui ont proclamé allégeance à Dieu. Ce sont les Lévites qui ont maté la rébellion.
   Le culte divin reposant sur le veau d’or mais privé des Lévites n’est plus rien car la sanctification du nom de Dieu ne repose que sur les hommes qui Le sanctifient et non pas sur les objets qui permettent de réaliser le culte (cf. note 5). ↩︎
9. Machiavel, Le Prince, chapitre 17. ↩︎
10. Machiavel, Le Prince, chapitre 21. ↩︎
11. Cette formule peut être lue comme une réplique à la sentence divine énoncée au moment de la vision du veau d’or lorsque Dieu voulait anéantir tout le peuple et le recréer à partir de la lignée de Moïse (Exode 32:10). ↩︎
12. Exode 32:34. ↩︎
13. On retrouve cette même approbation divine dans le Talmud (traité Shabbat 87a) : « Moïse prit l’initiative de trois choses et le Saint, Béni-soit-Il, fut d’accord avec lui : il ajouta un jour supplémentaire (pour qu’Israël se prépare à recevoir la Torah), il se sépara de sa femme (pour recevoir à n’importe quel moment la parole divine), et il brisa les tables […]. D’où savons-nous que le Saint, Béni-soit-Il, agréa son geste ? Car il est dit (Exode 34) « les tables que tu as brisées ». Rech Lakish commente : (que Dieu lui a dit) : « Bravo de les avoir brisées » ». ↩︎
14. Machiavel, Le Prince, chapitre 19. ↩︎
15. Déjà Adam, premier homme créé, n’a pu s’empêcher de corrompre la perfection de la création en transgressant l’unique règle qu’il a reçue. ↩︎
16. Exode 32:34. ↩︎
17. Dans ce passage, Dieu ne se met plus au premier plan comme libérateur du peuple hébreu d’Égypte. Dans les 10 Commandements, Dieu dit : « Je suis l’Éternel, ton Dieu, qui t’ai fait sortir d’Égypte » (Exode 20:2) et, dans notre passage, c’est Moïse le libérateur : « Alors L’Éternel dit à Moïse : Va descends, car on a perverti ton peuple que tu as tiré du pays d’Égypte ». Nous pouvons le lire comme une passation des pouvoirs entre Dieu et Moïse. C’est d’ailleurs ce que demandait Dieu à Moïse lors de leur première rencontre, à l’épisode du buisson ardent, où Il lui demandait d’être le libérateur : « Fais que mon peuple, les enfants d’Israël, sorte d’Égypte » (Exode 3:10). ↩︎
18. Machiavel, Le Prince, chapitre 19. ↩︎
19. Vous pouvez lire le Moïse fragile de JC Attias (2015) qui reprend ce thème d’un Moïse vulnérable, loin des clichés « virils » qu’on a l’habitude de nous présenter. ↩︎
20. Voir Nombres chapitre 16. ↩︎
21. Je vous livre une dernière réflexion : un bras-droit est une personne fiable, de confiance, sans faille, capable de prendre des décisions même si elles ne sont pas celles que le chef aurait prises. Moïse, bras-droit de Dieu, est fragile. La question qui se pose, en lisant tous les passages où Moïse fait appel à Dieu pour gérer une situation qu’il n’a pu gérer seul, est : où sont les reproches de Dieu à Moïse ? Dieu ne se prive pas de laisser éclater Sa colère contre le Peuple dès qu’il se révolte. Alors, Moïse, qui semble dépassé par les conflits internes et qui appelle Dieu immédiatement sans tenter de les gérer, ne mérite-t-il pas d’être sermonné lui aussi ? Pourrait-on imaginer que Dieu ait perdu confiance en Moïse très tôt ? Il aurait donc attendu l’épisode des Eaux de Mériba (quand Moïse frappe le rocher au lieu de lui parler – Nombres 11) pour prétexter une faute et annoncer à Moïse qu’il ne pourra pas conduire le peuple Hébreu en terre de Canaan ? Ou bien, pourrait-on imaginer que Dieu, en dictant la Torah, adoucisse les reproches qu’Il avait contre Moïse et omette délibérément ces passages où il n’apparaît pas à son avantage ? Ou bien, pourrait-on imaginer que les colères divines ne sont pas destinées au peuple, mais à Moïse ? ↩︎
22. Exode 17:9-14. ↩︎
23. Nombres 11:28. ↩︎