Ekev – Bénir le repas, danser dans les vignes

Leylouy Nishmat Avi Mori Charles Haïm ben Tzvi Leben, qui nous a quittés le jour de Tou BeAv, il y a 6 ans.

Cette année, la lecture de la Parasha Ekev¹ suit immédiatement la célébration de Tou BeAv, le 15 du mois de Av. Dans le calendrier juif, ces deux événements sont constamment associés, il n’y a jamais plus de deux semaines qui séparent les deux.

Mais au-delà de cette proximité calendaire, existe-t-il un lien plus profond entre la parasha de Ekev et ce que la tradition qualifie de « fête de l’amour » ? Cette fête pendant laquelle « les filles de Jérusalem sortaient pour danser dans les vignes. Et que disaient-elles ? « Jeune homme, lève les yeux, je te prie, et vois celle que tu choisis pour épouse »².

La pluie et l’orgueil

Notre parasha poursuit le grand discours d’adieu que Moïse adresse au peuple d’Israël avant son entrée en terre de Canaan. L’une des craintes centrales de Moïse est que le peuple, une fois installé, n’en vienne à oublier le lien indéfectible qui l’unit au Divin. Dans le désert, la dépendance envers la Providence était totale et évidente (la manne, l’eau du rocher, les nuées). Mais qu’en sera-t-il lorsque la subsistance ne dépendra, du moins en apparence, que du travail de leurs propres mains ?

Pour prémunir le peuple contre toute arrogance, Moïse rappelle d’abord que l’installation sur cette terre n’est pas la récompense d’une quelconque « perfection » d’Israël, mais l’accomplissement de la promesse faite aux Patriarches :

Moïse avertit ensuite les enfants d’Israël : la terre où ils pénètrent ne ressemble en rien à l’Égypte qu’ils ont connue :

• L’Égypte repose sur un système autonome : l’eau provient du Nil et l’irrigation s’effectue mécaniquement, « à la main ou au pied » ;
• Caanan ne possède pas de grand fleuve : sa fertilité dépend uniquement de la pluie du Ciel ³.

Comme l’expliquent le Ramban⁴ et le Malbim⁵, cette vulnérabilité géographique impose une posture d’humilité permanente. La réussite matérielle y est perçue comme un partenariat avec le Ciel :

Une fois la terre cultivée et la prospérité installée, survient cependant un risque psychologique universel : l’amnésie et l’orgueil⁶. L’homme en vient naturellement à se dire :

Plusieurs commentateurs démontrent l’illusion d’une telle prétention, voici à nouveau le Malbim :

Reggio⁷ montre l’absurdité logique de cette prétention :

Pour contrer cette amnésie spirituelle, la Torah formule une obligation précise : exprimer sa gratitude après avoir mangé.

Les Sages ont enseigné que ce verset est le fondement biblique de la prière du Birkat Hamazon : אָמַר רַב יְהוּדָה: מִנַּיִן לְבִרְכַּת הַמָּזוֹן לְאַחֲרֶיהָ מִן הַתּוֹרָה – שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאָכַלְתָּ וְשָׂבָעְתָּ וּבֵרַכְתָּ״. / Rav Yehouda a dit : d’où dérive la mitsva de la Torah de réciter le Birkat Hamazon ?⁸

Qu’en est-il maintenant de Tou beAv ?

Six raisons pour aimer

Dans le Talmud, Rabban Shimon ben Gamliel affirme que le 15 Av et Yom Kippour sont les deux jours les plus joyeux de l’année. Concernant Tou BeAv, le Talmud explique cette joie par la fin de plusieurs interdictions et le retour de l’unité nationale⁹ :

1. La fin de la mortalité au désert. Après la faute des explorateurs¹⁰, la génération du désert s’éteignait peu à peu. La quarantième année, aucune mort ne fut constatée. Le 15 Av, en voyant la pleine lune, le peuple comprit que la punition était levée.
2. L’autorisation des mariages entre tribus. La règle imposant aux filles héritières de se marier au sein de leur propre tribu¹¹ fut annulée, favorisant les rencontres et l’unité.
3. La réintégration de la tribu de Benjamin. Après une tragique guerre civile¹², le boycott matrimonial contre les rescapés de Benjamin fut levé un 15 Av, évitant la disparition d’une tribu.
4. La fin des barrages routiers. Le roi Hoshea ben Elah fit retirer les postes de garde placés par Jeroboam Iᵉʳ un 15 Av, permettant à tous de retourner prier au Temple de Jérusalem¹³.
5. La fin de la coupe du bois pour le Temple. Le 15 Av marquait la fin de la récolte du bois pour l’Autel (le soleil déclinant rendant le bois trop humide). Les nuits devenant plus longues, le Talmud recommande d’utiliser ce temps gagné pour étudier.
6. L’inhumation des victimes de Beitar. Après la chute de Beitar en 135 de notre ère, l’empereur romain Hadrien avait interdit d’enterrer les morts. Le 15 Av, l’autorisation fut enfin accordée, et on découvrit que les corps ne s’étaient pas décomposés.

À première vue, aucun lien évident ne semble rattacher cette journée de Tou BeAv à notre parasha. Et pourtant, c’est précisément le dernier événement – la sépulture accordée aux victimes de Beitar –qui constitue le pont spirituel entre les deux.

Comme on l’a dit plus haut, c’est dans Ekev que se trouve la source du Birkat Hamazon. Le Talmud explique la constitution et la structure de cette prière de la manière suivante :

Ces bénédictions correspondent parfaitement au message de notre parasha : se souvenir que la subsistance, la nourriture et la terre d’où elles proviennent sont des dons divins.

Un signe dans les ténèbres

La 4ᵉ bénédiction, quant à elle, a été ajoutée bien plus tard par les Sages de Yavné, en souvenir du miracle de Beitar survenu un 15 Av :

Le lien établi par les Sages entre le repas quotidien et le drame de Beitar n’est pas évident de prime abord. 

Dans une étude intitulée « Dieu dans les moments tragiques » qui fait partie d’un enseignement sur la fête de Hanoucca, le Rav David Fohrman propose une analyse très touchante de ce qu’il appelle les « miracles non nécessaires »¹⁴.

En effet, à première vue, le miracle de Beitar ne change pas le cours des choses : la guerre est perdue, des milliers de personnes sont mortes et l’exil commence. En quoi le fait que les corps ne pourrissent pas est-il une « bonne nouvelle » ? Le miracle n’annule pas la catastrophe.

Le Rav Fohrman explique qu’à côté des miracles « pratiques » – comme la manne ou la pluie, qui répondent à un besoin matériel immédiat (manger, boire, vivre) – il y a ces « miracles non nécessaires », les miracles de relation : ils ne résolvent pas le problème matériel, mais fonctionnent comme un signe d’affection. C’est le cas par exemple de la petite fiole d’huile de Hanoucca (qui n’était pas strictement indispensable d’un point de vue halakhique), ou du fait que Joseph, vendu comme esclave, soit transporté par une caravane parfumée d’épices plutôt que de senteurs désagréables. Cela ne changeait pas son statut d’esclave, mais c’était un clin d’œil de la Providence.

Le miracle de Beitar appartient à cette seconde catégorie : il n’a pas effacé le drame, mais il a montré qu’au milieu des ténèbres de la défaite, Dieu n’avait pas abandonné Son peuple.

La structure du Birkat Hamazon réunit ainsi les messages de la Parasha Ekev et de Tou BeAv :

• Les trois premières bénédictions (en lien avec Ekev) répondent à l’injonction : « Tu mangeras, tu te rassasieras et tu béniras… ». Elles nous rappellent à chaque repas que notre nourriture et nos réussites économiques ne sont pas uniquement le fruit de nos efforts, mais d’abord un don du Ciel.
• La quatrième bénédiction (en lien avec Tou BeAv) vient nous révéler que notre lien avec Dieu dépasse largement ce cadre de la prospérité matérielle.

En intégrant la mémoire de Beitar à la fin de chaque repas, les Sages ont voulu lier ces deux vérités : nous remercions Dieu quand tout va bien et que nous mangeons à notre faim, mais nous nous rappelons aussi que Sa présence toujours nous accompagne, même aux heures les plus sombres de l’Histoire.

1. Deutéronome 7:12-1:25. ↩︎
2. TB Taanit 26b. ↩︎
3. Deutéronome 11:10-12. ↩︎
4. Rabbi Moïse ben Nahman, Gérone 1195-Acre 1270. ↩︎
5. Rabbi Meïr Leibush ben Jehiel Michel Weiser, Volotchysk 1809-Kiev 1879. ↩︎
6. Deutéronome, 8:12-13. ↩︎
7. Rabbi Isaac Samuel Reggio (YaShaR), Italie 1784-1855. ↩︎
8. TB Berakhot 21a. ↩︎
9. TB Taanit 30b-31a. ↩︎
10. Nombres 14. ↩︎
11. Nombres 36:6-9. ↩︎
12. Voir le récit dans Juges 19–21. ↩︎
13. I Rois 12:28-29. ↩︎
14. Voir la vidéo ici. ↩︎