L’offrande de l’Omer, la première gerbe
Suite à la description des lois de la fête de Pessah, Lévitique 23 décrit l’obligation d’apporter l’Omer (עומר, « gerbe »), la première coupe de grain, au prêtre :
ויקרא כג:י …כִּי תָבֹאוּ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן לָכֶם וּקְצַרְתֶּם אֶת קְצִירָהּ וַהֲבֵאתֶם אֶת עֹמֶר רֵאשִׁית קְצִירְכֶם אֶל הַכֹּהֵן. כג:יא וְהֵנִיף אֶת הָעֹמֶר לִפְנֵי יְ-הוָה לִרְצֹנְכֶם מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת יְנִיפֶנּוּ הַכֹּהֵן. (Lév 23:10).
Quand vous entrerez dans le pays que je vous donne et que vous en moissonnerez la récolte, vous apporterez au prêtre la première gerbe de votre moisson. (23:11) Il élèvera la gerbe devant l’Éternel pour que vous soyez agréés ; le prêtre l’élèvera le lendemain du sabbat.
Contrairement à l’offrande de Pessa’h et à la fête des Matzot, aucune date précise n’est donnée pour cette offrande de l’Omer, seulement qu’elle a lieu après le sabbat, lorsque la première récolte est faite.[1]
Établir la date correcte de l’offrande de l’Omer était particulièrement important puisque la date de la fête des Bikkourim (également appelée Shavouot) en dépend :
ויקרא כג טו וּסְפַרְתֶּם לָכֶם מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת מִיּוֹם הֲבִיאֲכֶם אֶת עֹמֶר הַתְּנוּפָה שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת תְּמִימֹת תִּהְיֶינָה. כג:טז עַד מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת הַשְּׁבִיעִת תִּסְפְּרוּ חֲמִשִּׁים יוֹם וְהִקְרַבְתֶּם מִנְחָה חֲדָשָׁה לַי-הוָה. כג:יז …בִּכּוּרִים לַי-הוָה.(Lév 23:15)
Et à partir du jour où vous aurez apporté la gerbe qui doit être élevée – le lendemain du sabbat – vous compterez sept semaines. Elles doivent être complètes (23:16) vous devez compter jusqu’au lendemain de la septième semaine – cinquante jours ; puis vous apporterez une offrande de grains nouveaux à l’Éternel (23:17) comme prémices (bikkourim) à l’Éternel.
Il est probable que le Lévitique n’envisageait pas de dates fixes pour les offrandes de l’Omer ou des bikkourim et se contentait de laisser les agriculteurs faire l’offrande après les premières coupes chaque année, et commencer à compter à partir de ce moment ; cela différerait d’année en année, selon le moment où le grain mûrirait. Une telle interprétation correspond à la façon dont Shavouot (=Bikkourim) est déterminé selon le Deutéronome :
דברים טז:ט שִׁבְעָה שָׁבֻעֹת תִּסְפָּר לָךְ מֵהָחֵל חֶרְמֵשׁ בַּקָּמָה תָּחֵל לִסְפֹּר שִׁבְעָה שָׁבֻעוֹת. טז:י וְעָשִׂיתָ חַג שָׁבֻעוֹת לַי-הוָה אֱלֹהֶיךָ… (Deut 16:9) Tu compteras sept semaines ; commence à compter les sept semaines dès que la faucille est mise au blé sur pied. (16:10) Puis tu célébreras la fête de Shavouot (Semaines) pour l’Éternel, ton Dieu.
Ici non plus, la fête qui est célébrée sept semaines après la première coupe n’a pas de date. Le Lévitique diffère du Deutéronome en ce que le décompte commence à partir de l’offrande de l’Omer, qui a lieu « après le sabbat », tandis que le décompte du Deutéronome commence après la première coupe, dont le moment est laissé entièrement ouvert. Néanmoins, aucun des deux ne contient de date précise pour la fête des Bikkourim/Shavouot.
La date de l’offrande de l’Omer
À l’époque du Second Temple, Bikkourim/Shavouot est devenue une fête très importante.[2] Par conséquent, déterminer quand elle tombait était d’une grande importance pour tous les groupes juifs. Mais comment déterminer une telle date ? Le Lévitique donne trois indications :
- Après la première coupe de grain,
- Après la célébration des Matzot (implicite),
- Le jour après « le Sabbat ».
La première coupe de grain aurait lieu au début du printemps, une indication trop générale pour déterminer une date précise. La datation après Matzot, célébrée pendant sept jours du quinze au vingt-deux Nissan, est un peu plus utile – mais exactement quand après Matzot ? Enfin, « après le Sabbat » est également utile, mais à quel Shabbat cela fait-il référence ?
Quatre dates possibles
En supposant que l’offrande de l’Omer doit avoir lieu à une date fixe, ce que toutes les sectes juives supposent depuis plus de deux millénaires, le verset peut être interprété de quatre manières différentes, selon deux facteurs :
- Est-ce que Shabbat (שבת, « Sabbat ») dans le verset signifie « samedi » (c’est-à-dire du vendredi soir au samedi soir), ou ce mot pourrait-il avoir une autre signification, par exemple n’importe quelle fête pendant laquelle il est ordonné au peuple de se reposer (ש-ב-ת) ?
- Est-ce que le placement de Lév 23:15 (concernant le début du décompte) après la fête des Matzot signifie qu’il devrait avoir lieu après les sept jours complets de Matzot, ou peut-être seulement qu’il a lieu après que Matzot a commencé, et donc peut tomber pendant Matzot ?
Ces deux questions sont indépendantes l’une de l’autre et les différentes options et combinaisons peuvent être présentées joliment sous forme de tableau de Punnett :
| Shabbat est samedi | Shabbat est une fête | |
|---|---|---|
| Après la fin de Matzot : | 1. Le dimanche après Matzot | 3. Le jour après Matzot |
| Après le début de Matzot : | 2. Le dimanche de Matzot | 4. Le deuxième jour de Matzot |
Chacune de ces options a été choisie par au moins une secte du judaïsme.
1. Le dimanche après la fin de Matzot (Esséniens, Sadducéens, Samaritains)
Puisque Shabbat signifie généralement Shabbat, et que le passage concernant l’offrande de l’Omer apparaît après le passage sur la fête des Matzot, l’interprétation la plus simple est que l’Omer devrait être offert le dimanche suivant la fin de la fête des Matzot. C’est apparemment ainsi que le verset a été compris dans le livre sectaire du IIe siècle avant notre ère, le livre des Jubilés, qui décrit comment Abraham a établi la fête des Bikkourim (Jub 15:1-2) :
Dans la cinquième année de la quatrième semaine de ce jubilé, au troisième mois, au milieu du mois, Abraham fit une fête des prémices de la récolte du grain. Et il offrit un nouveau sacrifice sur l’autel, les prémices de la nourriture pour le Seigneur…[3]
Le 15 Sivan est également la date de Shavouot/Bikkourim chez les Esséniens à Qumran, qui utilisaient un calendrier de 364 jours, garantissant qu’une fête donnée tomberait le même jour chaque année.[4] Ainsi, dans le calendrier de Qumran, l’Omer était offert chaque année le 26 Nissan, qui est le premier dimanche après Matzot et cinquante jours avant le 15 Sivan.
De plus, il semble d’après le Rouleau du Temple que ce jour était traité comme un jour férié à Qumran (11QTb 5-6) :
5 [ובעשרים וששה בחדש הראישו]ן֗ שבתו֗ן זכ֗ר֗ון מקרא קודש 6 [כול מלאכה לוא תעשו בו כי אם אוכל א]ש֗ר יעשה לנפש… [Le 26 du premier] mois est un jour de repos, une sainte convocation, [toutes formes de travail vous ne ferez pas, sauf la nourriture qui] est faite pour une personne.[5]
Un autre groupe qui semble avoir lu le verset comme faisant référence au jour après le Shabbat sont les Sadducéens, en hébreu Tzedukim (צדוקים), nommés d’après les prêtres Zadokites qui constituaient la majorité et la direction de ce groupe. Bien que nous n’ayons pas de documents de ce groupe, les textes rabbiniques qui polémiquent contre les Sadducéens sur ce point (voir plus loin), les mettant dans la même catégorie que les Esséniens (Boéthusiens), témoignent de leur lecture du texte de cette manière.
Enfin, c’est aussi l’interprétation des Israélites-Samaritains, qui jusqu’à ce jour commencent le décompte de l’Omer à partir du dimanche après la fin de Matzot, et Shavouot cinquante jours plus tard.[6] Dans une lettre écrite aux Samaritains d’Angleterre en 1734, et copiée par le commentateur biblique samaritain, Meshalma ben Ab Sakhuah le Danafite en 1740, la fête est décrite ainsi :
ונספר חמשים יום ממחרת השבת אשר הוא מן שבעת יומי המצות עד ממחרת השבת השבעית ויהי החלם יום האחד ואחרם יום האחד ואחרם הוא יום חג הקציר. ואתקרי שמו חג השבעות ויום הבכורים.
Nous comptons ensuite cinquante jours à partir du lendemain du Sabbat qui est après les sept jours de Matzot jusqu’au lendemain du septième Sabbat. Nous commençons donc leur compte avec le premier jour (dimanche) et terminons avec le premier jour (dimanche), et ce dernier jour est la fête de Katzir (« Récolte »), et il est appelé la fête de Shavouot (« Semaines ») et la fête de Bikkourim (« prémices »).[7]
Comme les Samaritains n’utilisent pas le calendrier solaire de 364 jours des Esséniens, mais plutôt un calendrier lunaire avec des ajustements d’années bissextiles similaires au calendrier juif rabbinique, Shavouot pour les Israélites-Samaritains n’a pas de date fixe.
2. Le dimanche pendant Matzot (Karaïtes)
La deuxième interprétation, selon laquelle le passage fait référence au Shabbat pendant Matzot, est la lecture et la pratique des Juifs karaïtes.[8] Au début du Moyen Âge, les Karaïtes ont défendu ce point de vue contre celui des Juifs rabbiniques (voir ci-dessous) qui polémiquaient contre eux, comme Saadia Gaon. Pour cette raison, le sage karaïte Aaron ben Elijah (v.1328-1369) dans son œuvre halakhique, Gan Eden, consacre plus de la moitié de sa section sur les lois de Shavouot à défendre l’interprétation karaïte de « après le Sabbat ». Il commence toute la section par cette observation :
הדבור במחרת השבת: יש לדעת כי החלוקה רבתה בין חכמי הקראים ובין חכמי הרבנים, שאנחנו אומרים מחרת שבת בראשית והם אומרים מחרת יום טוב…
La discussion de « après le Sabbat » – il faut savoir que la distinction entre les sages des Karaïtes et les sages des Rabbanites est grande, car nous disons que cela signifie après le Sabbat de la création et ils disent que cela signifie après Yom Tov…
Il continue ensuite en apportant des preuves et des arguments, commençant par ceci :
כי לא מצאנו בכל הכתוב שנקרא המועד שבת, וא[ם] כ[ן] איך יתכן לומר כי מחרת השבת הוא מחרת המועד? …car nous ne trouvons nulle part dans l’Écriture qu’une fête soit appelée « shabbat », et s’il en est ainsi, comment peut-on suggérer que le verset dit « après le Sabbat » et signifie « après la fête » ?!
Au chapitre 3 des lois de Shavouot, Aaron ben Elijah explique pourquoi ils comptent à partir du Shabbat pendant Matzot et non celui d’après. Notant que le terme est « le Shabbat » et non « un Shabbat », c’est-à-dire qu’il a un article défini qui devrait faire référence à quelque chose, il écrit :
בעבור שהקדים בפרק הקודם שבעת ימים מצות תאכלו ואע »פ שהוא פרק מופרד תהיה ידיעתו שבה על שבעת ימי מצה בעבור השבת שיש בשבעת ימי מצה.
Parce que la section précédente indique « Vous mangerez des matzot pendant sept jours », même s’il s’agit d’une section distincte, l’article défini peut être compris comme faisant référence aux sept jours de matzah en raison du Shabbat qui tombe pendant les sept jours de matzah.
Puisque les Juifs karaïtes utilisent un calendrier lunaire, décréter que Shavouot tombe toujours un dimanche signifie que la fête n’a pas de date fixe (comme pour les Israélites-Samaritains discutés ci-dessus).[9]
3. Le jour après Matzot (Beta Israël)
De nombreux interprètes juifs lisent la référence à « après le Sabbat » comme signifiant « après la fête », en la reliant au passage précédent qui décrivait la fête des Matzot. Ils notent que la racine ש.ב.ת, signifiant « se reposer », est appliquée aux fêtes dans ce chapitre (Lév 23) ; la fête de Teruah est appelée shabbaton (שַׁבָּתוֹן ; v. 24) et Yom Kippour est appelé shabbat shabbaton (שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן ; v. 32).
En supposant que Shabbat fait ici référence à l’un des deux jours de fête de Matzot qui tombent le premier et le dernier (septième) jour de la fête,[10] l’interprétation la plus simple serait que « après la fête » signifie après le septième jour de Matzot, lorsque la fête est entièrement terminée. C’est ainsi que les Beta Israël (Falashas/Juifs éthiopiens) comprennent le verset, comme l’écrit Sharon Shalom, un Juif Beta Israël contemporain qui est aussi rabbin, dans son livre sur la halakha falasha :
מנהג בני הקהילה להתחיל לספור את ספירת העומר מיום טוב האחרון של חג הפסח. גם ב »ביתא ישראל » הבינו שהפסוק « ממחרת השבת » מדבר על יום טוב, אך לא על יום טוב ראשון כי אם על האחרון. על פי זה, חג השבועות יחול לעולם בי »ב בסיוון.
La coutume de la communauté est de commencer à compter l’Omer après le dernier jour de fête de Pessah. De même, les « Beta Israël » comprennent le verset « le jour après le Shabbat » comme faisant référence à Yom Tov, mais pas au premier Yom Tov mais au second. Selon cela, Shavouot tombera toujours le 12 Sivan.[11]
Shalom explique en outre pourquoi le second Yom Tov a été choisi :
כאשר שאלתי את אחד הכהנים לטעם מנהג זה, הוא השיב לי « קבלה היא מאבותינו וכך אנו נוהגים במשך דורות. » ייתכן שדחיית הספירה נעשתה כדי שלא לערב את מצוות הפסח עם מצוות ספירת העומר. לכן רק כאשר מסיימים לחגוג את הפסח אפשר להתחיל במצווה חדשה.
Quand j’ai demandé à l’un des prêtres quelle était la raison de cette coutume, il m’a répondu : « C’est une tradition de nos ancêtres, et c’est ainsi que nous pratiquons depuis des générations. » Il semble probable que le report du décompte ait été fait pour ne pas mélanger la mitzvah de Pessah avec la mitzvah du décompte de l’Omer. Par conséquent, ce n’est que lorsque la célébration de Pessah est complètement terminée qu’il est possible de commencer cette nouvelle mitzvah.
Une herméneutique plus simple pourrait être à l’œuvre ici, cependant. Le passage sur l’Omer apparaît après que la description des Matzot est complète, c’est-à-dire après que la Torah discute de la fête du septième jour. Cela pourrait être interprété comme signifiant que le décompte ne commence qu’après la fin de la fête, ce qui est la façon dont il est compris par les Esséniens, les Sadducéens et les Samaritains, comme noté ci-dessus.
4. Le deuxième jour de Matzot (Philon, Josèphe, Pharisiens et Rabbins)
L’interprétation la plus familière et la plus répandue du verset est aussi la plus contre-intuitive. Les rabbins, leurs prédécesseurs les Pharisiens, et d’autres auteurs de l’époque du Second Temple comme Philon et Josèphe, comprennent tous « après Shabbat » comme « après la première fête (yom tov) de Matzot ». Selon cette interprétation, le décompte de l’omer commence le deuxième jour de Matzot.
Par exemple, Philon écrit (Lois spéciales 1:162) :
Mais pendant la fête [des Matzot], il y a une autre fête qui suit directement le premier jour. Celle-ci est appelée « La Gerbe ».[12]
Josèphe suit également cette interprétation (Ant. 3:5 [250]) :
Le deuxième jour des Pains sans levain, c’est-à-dire le seizième, notre peuple participe aux récoltes qu’il a moissonnées et qui n’ont pas été touchées jusque-là, et estimant qu’il est juste de rendre d’abord hommage à Dieu à qui ils doivent l’abondance de ces dons, ils lui offrent les prémices de l’orge…[13]
Les rabbins l’affirment explicitement dans un midrash halakhique :
ממחרת השבת – ממחרת יום טוב. « Le jour après le sabbat » – c’est-à-dire, le jour après la fête.[14]
C’est ainsi que le verset est traduit dans les Targoums rabbiniques :
Onkelos תִמְנוֹן לְכוֹן מִבָּתַר יוֹמָא טָבָא… Vous compterez à partir du lendemain de Yom Tov…
Pseudo-Jonathan ותימנון לכון מבתר יומא טבא קמאה דפסחא… Vous compterez à partir du lendemain du premier Yom Tov de Pessah…[15]
Polémique rabbinique ancienne
Les rabbins étaient presque certainement conscients que leur propre lecture n’était pas le sens simple du texte, ce qui explique pourquoi ils étaient sur la défensive à ce sujet et pourquoi la littérature rabbinique contient de vives polémiques contre l’interprétation sadducéenne et boéthusienne (essénienne) du Sabbat comme Shabbat.[16]
Les rabbins ont probablement hérité de cette position polémique de leurs prédécesseurs pharisiens ; en d’autres termes, même si les Sadducéens et les Esséniens n’existaient plus à l’époque rabbinique, les rabbins ont continué à polémiquer contre les positions qu’ils défendaient.[17]
Dans le Scholion de Megillat Taʿanit,[18] les rabbins ont même expliqué la célébration de l’époque du Second Temple qui durait du 8 Nissan jusqu’à la Pâque, comme célébrant la façon dont les Pharisiens/Rabbins ont vaincu les Sadducéens/Boéthusiens sur la question de la date de Shavouot :
מפני שהיו הצדוקין אומרי[ם] אין עצרת אלא לאחר השבת. ניטפל להם רבן יוחנן בן זכאי ואמ[ר] להם מנין לכם? ולא היו יודעים להביא ראיה מן התורה אלא אחד שהיה מפטפט כנגדו ואומר מפני שהיה משה אוהב את ישראל ויודע שעצרת יום אחד הוא אמ[ר] יעשו אותה אחר השבת כדי שיהו להם שני ימים טובים…
Parce que les Sadducéens disaient que Shavouot[19] tombe toujours un dimanche. Rabbi Yohanan ben Zakkaï est allé parmi eux et leur a dit : « D’où tenez-vous cela ? » Aucun d’entre eux n’a pu apporter une preuve de la Torah, à l’exception d’un homme qui babillait face à lui et dit : « Parce que Moïse aimait les Juifs, et il savait que Shavouot ne durait qu’un jour, alors il a dit, assurons-nous que ce soit toujours un dimanche afin qu’ils aient deux jours de célébration consécutifs. »[20]
R. Yohanan ben Zakkaï répond en prouvant que Moïse n’aimait pas vraiment les Juifs, et lorsque le Sadducéen accuse ensuite R. Yohanan ben Zakkaï de le taquiner, il répond :
שוטה שבעולם לא תהא תורה שלימה שלנו כשיחה בטילה שלכם…
« Espèce d’imbécile ! Notre Torah parfaite n’a rien à voir avec vos bavardages inutiles… »
Selon l’histoire, le Sadducéen abandonne et admet qu’il ne comprend pas la Torah, et permet à R. Yohanan ben Zakkaï de lui expliquer les versets à la manière midrashique typique (rabbinique). L’ironie de cette histoire est qu’elle illustre le proverbe « la meilleure défense est une bonne attaque » puisque les Sadducéens auraient pu répondre à R. Yohanan ben Zakkaï en citant le verset « le jour après Shabbat », et en insistant sur le fait que le verset signifie ce qu’il dit.[21]
Quatre visions sur cinq
En résumé, les quatre lectures possibles de l’expression « le jour après Shabbat » se sont reflétées dans l’interprétation et la pratique juives au fil des ans :
- Le dimanche après Matzot (Jubilés, Esséniens, Sadducéens, Samaritains),
- Le dimanche de Matzot (Karaïtes),
- Le jour après Matzot (Beta Israël),
- Le deuxième jour de Matzot (Philon, Josèphe, Pharisiens et Rabbins).
La seule position qui ne semble pas avoir été défendue par un groupe juif au cours des deux derniers millénaires est le sens le plus simple du verset, à savoir que l’offrande de l’Omer n’a pas de temps ou de date fixe, mais seulement une gamme de dates possibles selon les réalités de la saison des récoltes.