Au sein du Saint des Saints

La prière du moussaf, troisième des cinq prières de Yom Kippour, occupe une place centrale de par son contenu et correspond historiquement au cœur de la cérémonie qui se déroulait au Temple lors du saint jour. Pourtant, chez bien des fidèles elle est la prière la plus fastidieuse, longue, répétitive et psalmodiée par l’officiant. Dans ce court article, je voudrais raviver la flamme du moussaf en analysant sa liturgie si particulière.

Le texte de prière revient mot à mot, pas à pas, étape après étape, sur le service qu’accomplissait le Grand Prêtre au Temple de Jérusalem. Historiquement, il faut comprendre qu’à l’époque du Temple il n’existait pas de liturgie synagogale pour ce jour saint dont le service se déroulait quasi-exclusivement au Temple. Une foule considérable de Juifs et Juives, parfois venus spécialement de Babylonie ou d’Egypte, se rendait à Jérusalem pour l’occasion et suivait avec anxiété le déroulement de la cérémonie sacerdotale. Dès l’aube, l’esplanade était si emplie que lors du sacrifice public étaient installées des barrières visant à éviter que, portés par la foule, des malheureux observateurs échouent dans les flammes¹.

C’est dans ce contexte qu’il faut s’imaginer les différentes étapes décrites dans notre liturgie, ayant pour summum l’entrée tant attendue du Grand Prêtre dans le Saint des Saints. Cette entrée n’était autorisée que ce jour-là et pour le Grand Prêtre uniquement. Vu la sainteté de l’évènement, la tradition voulait que seul un prêtre au cœur parfaitement pur puisse en ressortir vivant. En conséquence, on nous décrit la longue corde et les clochettes attachées aux pieds du prêtre et permettant, en cas de tragédie, d’extraire le corps du sanctuaire. Tout un programme.

Sous suspicion

Venons-en au service lui-même. Notre liturgie s’ouvre avec cette injonction surprenante : « La veille du Jour du Pardon, [les Sages] faisaient jurer le Grand Prêtre sur le Nom de Celui-Qui-Réside dans ce Temple de ne rien changer au service qu’ils lui avaient indiqué, de crainte qu’il y ait en son cœur une quelconque hérésie. Il s’éloignait et pleurait pour avoir été suspecté et eux s’éloignaient et pleuraient pour avoir suspecté sans preuve, car peut être n’avait-il rien sur la conscience.² » 

Cette suspicion réciproque a également des racines historiques et porte sur la présence d’une majorité de Saducéens parmi les prêtres de l’époque du Second Temple, au grand dam des sages Pharisiens. Une dispute théologique essentielle les opposait les uns aux autres et touchait justement au cœur du service de Kippour.

Cette dispute portait sur un détail interprétatif dans les versets du Lévitique décrivant le service que devait accomplir le prêtre après avoir franchi le voile du Saint des Saints : 

Mais voilà que le verset possède une ambivalence problématique, expliquée par un recueil de lois antique, la Tossefta³ : Les Sadducéens disaient que l’encensement devait se dérouler à l’extérieur [du Saint des Saints], car il est dit « et la fumée couvrira ». Les Sages leur disaient : il est écrit «qu’ il mettra l’encens sur le feu, devant l’Eternel » – donc l’encensement devait se faire à l’intérieur !

Récapitulons. Saducéens et Pharisiens se vouaient une guerre idéologique apparemment disproportionnée à cause d’une divergence interprétative sur le sens d’un verset. Fallait-il d’abord enfumer le Saint des Saints et puis y pénétrer ou procéder dans le sens inverse ?  Les Pharisiens, adeptes de la seconde option, promettaient une mort imminente aux Saducéens agissant autrement et ceux-ci préféraient prendre ce risque plutôt que de renier leur tradition interprétative.

Si vous avez imprimé cet article pour le lire précisément durant l’office de moussaf, avec pour fond sonore la voix morne de l’officiant, je crois vous avoir totalement enlevé le goût pour cette prière passée de fastidieuse à psychorigide…Mais continuez encore quelques lignes, nous arrivons à l’essentiel.

Voir Dieu, un risque mortel

Quel est donc le sens de cet étrange débat qui opposait nos deux camps et que nous reproduisons textuellement depuis près de deux mille ans ? Notons d’ores et déjà que les Saducéens, perdants historiques, avaient dans ce cas-là une vaste tradition biblique sur laquelle s’appuyer.

Ainsi, lorsque Moïse se trouva face au buisson ardent et réalisa qu’il faisait face à Dieu, le verset⁴ nous indique que « Moise cacha sa face, car il craignit de voir la face de Dieu ». Dans le même état d’esprit, la première prophétie d’Ézéchiel⁵ nous narre sa vision de Dieu et des anges entourant son trône, ces derniers utilisant deux de leurs six ailes pour cacher leur visage face à Dieu. Enfin, rappelons le passage des Jugesqui nous conte la naissance de Samson, annoncée par un ange à ses parents. Après le départ miraculeux de l’ange, Manoah, pensant avoir vu Dieu lui-même, affirma tragiquement à sa femme⁶ : « Nous allons mourir, car nous avons vu Dieu » (Juges 13 : 22). Ces différents passages véhiculent tous la même idée, formulée dans la Torah⁷ : « L’homme ne peut me voir sans succomber ». Voir Dieu garantit une mort immédiate à l’indiscret.

Revenons-en à notre culte du jour de Kippour : que se passe-t-il à l’intérieur du Saint des Saints ? Le verset parle d’encenser devant Dieu et les Sadducéens estimaient, proche du sens littéral, que la pénétration dans la pièce interdite les mènerait à un réel face à face avec le divin résident des lieux. Par conséquent, le nuage de fumée avait un rôle protecteur, il venait cacher Dieu des mortels, afin que ces derniers puissent en ressortir sans succomber à cette ultime révélation. L’encensement se faisait à l’extérieur et le Grand Prêtre entrait dans une pièce opaque, préalablement enfumée par l’encens.

S’il en est ainsi, comment comprendre l’avis des Pharisiens, à savoir les maîtres de la tradition rabbinique que nous suivons jusqu’à ce jour ? Après tout, eux-aussi étaient bien conscients des risques d’une telle rencontre, de la vision fatale que pouvait-être celle de Dieu ; alors pourquoi s’entêter et exiger un encensement postérieur à la pénétration à l’intérieur du Sanctuaire ? Avant d’y répondre, rappelons-nous un détail important : à l’époque du Second Temple, cette pièce était totalement vide, dépouillée de son unique mobilier qu’était l’Arche d’Alliance disparue avec la chute du Premier Temple. Que voyait le Grand Prêtre en y pénétrant ? Probablement rien, si ce n’est la poussière accumulée d’année en année dans une pièce ouverte une fois par an.

Les Saducéens, en modifiant l’ordre du service, souhaitaient faire rentrer le Grand Prêtre dans un nuage d’encens aveuglant et étourdissant. La brusque obscurité, la fumée opaque et les lourdes senteurs avaient tout pour permettre une extase religieuse incontrôlée, voire des visions fantasmatiques de Dieu et de ses célestes armées. Nos Pharisiens, plus connus pour leur rigueur que pour leur mysticisme débridé, opposent un véto indiscutable à cette pratique. Au Grand Prêtre de se confronter à la nudité des lieux, à la froideur du marbre nu, avant de procéder à l’encensement. Le Dieu des Sages ne se rencontre ni dans le délire, ni dans le sensationnel. Il est, au contraire, le Dieu de la simplicité et du quotidien. « Dieu n’est pas dans la tempête, pas dans l’effervescence ni dans le feu », nous disait le prophète Élie⁸. Mais Dieu est une fine voix, une présence constante et perceptible par les attentifs uniquement.

Sortir en paix

Nous voilà revenus à notre liturgie de moussaf, longue et laborieuse. Celle-ci reproduit fidèlement, peut-être un peu trop, le sérieux pharisien et nous invite à revivre en l’espace de quelques heures la préparation du Grand Prêtre à sa rencontre au sommet. Peut-être qu’en s’y préparant adéquatement, le fidèle pourra lui aussi s’emplir un moment de cette élévation spirituelle que la journée de Kippour peut apporter. Car Yom Kippour, en nous détachant de nos besoins matériels, nous prépare lentement mais sûrement à pénétrer avec le prêtre dans le Saint des Saints en nous apprenant à percevoir le divin au-delà de la matière.

Notons que la liturgie ashkénaze, plus clémente avec le fidèle, a permis un cours épanchement extatique. À la fin du moussaf, lorsque la liturgie nous décrit la sortie du Grand Prêtre, l’assemblée chante avec cœur מַרְאֵה כֹהֵן / L’apparence du Prêtre, un vieux piyout tiré du livre apocryphe de Ben Sira⁹. Ce poème, écrit à l’époque du Temple par un Juif local, nous livre avec une authenticité bouleversante, l’émotion de la foule à la sortie du Grand Prêtre, qu’on imagine aux traits apaisés et au visage serein après cette rencontre hors du commun :

Article publié dans le blog Aderaba et dans le numéro 165 du magazine Tenoua en 2016.

1. Tradition rapportées dans la littérature rabbinique sur l’affluence au Temple, voir par exemple la Mishna Pessahim 5:5-8. ↩︎
2. Voir Mishna Yoma 1:5. ↩︎
3. Tossefta Yoma 1:8. ↩︎
4. Exode 3:6. ↩︎
5. Voir Ézéchiel 1:4-28. ↩︎
6. Juges 13:22. ↩︎
7. Exode 33:20. ↩︎
8. 1 Rois 19:11-12. ↩︎
9. Le texte intégral du piyout est disponible ici. ↩︎